Qu’est-ce qu’un mantra sinon une formule sacrée et quel est celui du XXIème siècle ? Rendre sa nature à la nature ! Mais même si chacun en est d’accord, rien ne sera moins simple. En référence à Aristote, il n’est pas inutile de rappeler que la vertu se situe dans l’équilibre entre le trop et le pas assez, ce qui n’est pas sans rappeler le savoir raison garder, du siècle des lumières. C’est la réflexion qui vient à l’esprit quand on examine avec soin cette recherche exacerbée d’un avant nécessairement meilleur qu’un aujourd’hui. Cette remarque vaut tout particulièrement pour cette quête tous azimuts d’une nature qui n’existerait plus, parce que consciencieusement détruite par l’homme. Mais alors quelle nature doit-on privilégier ? Celle contemporaine des mammouths laineux que l’on cherche à cloner, le temps du Raphus cucullatus (Dodo) avant sa disparition au XVIIème siècle, celui de celles des chauves-souris disparues avec le XXème siècle ? Mais pour clore les débats, ne serait-il pas plus judicieux de choisir le temps adamique, quand Adam et Eve n’avaient pas encore croqué la pomme, puisque tout y était parfait !!! C’est ce problème à la fois non posé et insoluble dont il est question dans l’article Fall of the wild, mais peut-être est-ce parce qu’il est insoluble que l’on ne peut pas le poser ! L’homme a donc créé le mythe selon lequel tout était mieux avant, cet âge d’or hésiodique, que Valerius Caton regrettait déjà au Ier siècle av. J.-C, puisque le rat géant de Ténérife n’habitait déjà plus cette terre depuis mille ans. L’histoire ne s’efface pas, elle s’imprime inexorablement pour modeler le présent et donc ressusciter une espèce est un acte isolé qui survient dans un temps qui n’est pas celui de l’espèce primitive, l’homme avec qui elle cohabitera ne pouvant être celui avec lequel elle cohabitait. Les temps respectifs ne se mélangent pas ! Il conviendrait donc de faire le choix de l’équilibre pour ralentir les dégradations de l’anthropocène sans chercher un passé certes perdu mais aussi parfaitement méconnu à jamais.
Du grec τέχνη, la technique apparaît avec l’homme et a donc le même âge que lui, comme en témoignent les peintures pariétales où les premiers d’entre eux ont su tirer parti de la paroi rocheuse et de la couleur pour donner une représentation de leur corps par la représentation de leur propre main. Prométhée pourrait ainsi être l’inventeur de la technique quand il désacralise le feu pour l’offrir à l’homme que son frère Épiméthée a oublié dans sa distribution. La nature par sa domestication, sa dédivinisation, peut dès lors être utilisée. Ainsi a-t-on pu dire que la technique était l’arraisonnement de la nature. Mais si l’équilibre entre la nature et son utilisation par l’homme a eu son heure, il n’en est plus de même selon Heidegger pour qui l’homme après avoir dévoilée la dite nature la provoque quand la deep ecology la considère comme un objet de droit. On aurait donc toute raison de s’alarmer s’il ne se trouvait que la technique dédiée à un objet ne trouve un autre angle d’efficacité : en un mot trivial que l’on ne puisse pas utiliser un bâton pour autre chose que frapper. Or c’est bien ce qui est non seulement préconisé mais aussi réalisable comme le souligne l’article, Planetariums — not just for kids (